摘 要：当代地方戏曲进退维谷。其生存与发展的根本出路在于与时俱进，科学创新。一、以“现代性”理念为统率引领创新；二、实行科学有效的创新性继承；三、在艺术本体上实现意象与意境根本创新。当代地方戏曲之创新不是整容美体，而是脱胎换骨，凤凰涅槃；不能小家子气，要用大手笔。本文作者通过独立思考与实践性发现，力求为当代地方戏曲摆脱困境、创新发展，在理论和实践上指点迷津，示以路径。
关键词：地方戏曲；创新发展；现代性；科学继承；意象；意境
中图分类号：J825 文献标志码：A 文章编号：1007-0125（2014）04-0098-02
源远流长的古代戏曲，把发展奔流的使命移交给猛然崛起的京剧后悄然退隐；伴随着京剧奇葩的傲然怒放，地方戏之花在中华大地争奇斗艳。尤其是新中国成立后，地方戏曲如雨后春笋遍地蓬勃，茁壮成长。
但地方戏曲发展到今天，因为众所周知的原因，早已陷入进退维谷的窘境，业内人士及戏曲观众对此十分关注。悲观论者称其为“夕阳艺术”、“博物馆艺术”、“睡美人”。乐观论者却视之为“国粹”、“瑰宝”、“奇葩”，笔者属于持忧患意识的乐观论者。我对当代地方戏曲的基本态度是：如果抱残守缺、孤芳自赏、地方戏曲确实可能成为悲观论者断言的那样子；但只要与时俱进、科学创新，则地方戏曲必然老树新花、梅开二度、自成一道艺术风景线。简言之，当代地方戏曲创新则活，守旧则死。那么当代地方戏曲究竟该如何创新呢？本文立足戏曲实践，针对某些似是而非的“创新论”和“继承论”及其实践、论说当代地方戏曲创新之我见。力求为当代地方戏曲的生存与发展提供一些理论支持和实践路径。
一、以现代性理念为统率引领创新
这是地方戏曲创新发展的前提与关键。在这个问题上，要对两种倾向性认识予以廓清。一是忽略现代性理念这一根本性的创新前提。将戏曲创新仅仅囿于戏曲本体之本身，只在一些枝枝节节的局部问题上做文章。如“新程式”、“快节奏”、“大制作”、“新科技”等等，如此这些当然与地方戏曲创新有关联，但离开了现代性理念这一根本，枝枝节节的局部创新，不足以挽狂澜于既倒，不足以使地方戏曲得到脱胎换骨的新生。二是对“现代性”的认识与理解不透彻不深刻。或失之片面，或流于肤浅。有的把“现代性”等同于西方现代主义；有的“现代性”实际是全盘西化；有的“现代性”只相当于“新儒学”；还有的“现代性”不过是现代科技、现代信息的同义语；也有的“现代性”实际是狭隘民族主义的翻版。如此等等。
“现代性”是当今世界全球性话语；也是中国当代文化建构与发展的第一个关键词。对“现代性”国内文化界众说纷纭。在此，笔者将“现代性”这一复杂问题，简化为个人认识表述如下：⒈历史背景。“现代性”是现代科技革命的产物，是在全球化背景下产生的，它涉及现代人类整体性的生存与发展；⒉人本主义。这是“现代性”的核心。近代人文主义标榜理性、倡导人权，以理性反叛神性，以人权取代神权。现代人本主义关注个人心灵，张扬生命意志。以此摆脱“物”的压迫和人的异化，走进人类灵魂深处；⒊开放与包容。即传统与现代相互渗透；东方与西方相互包容；先锋与经典彼此交汇，开放与发展同步展开。将人类一切优秀文明成果，在空前宏观的规模上与空前深刻的深度上，进行大整合大重构；⒋创新与发展。在创新中发展，是世界性主题，也是“现代性”之取向与归宿。核心是人的发展，人的更新。
以“现代性”理念引领地方戏曲创新，意味着以下几点：一是把地方戏曲置于全球化背景和世界文化发展的大视野大格局中，重新审视其价值与兴衰；而不是仅仅从戏曲史、中国文化艺术史的小格局里认识它和对待它，更不能只限于“梨园”这个小圈子看待它，要把它置于全球化这个大屏幕上审视它，摒弃小农意识、小市民意识、小作坊意识、小家子气。二是建构以当代人本主义为魂魄的现代新型戏曲。将现代或后现代背景下的生命感悟，人文情怀、心灵拷问、终极关怀等，鲜活地注入当代地方戏曲、使其魂魄产生质的变化。三是开放包容、海纳百川、胸罗宇宙、思接千古、熔自然人生、古今中外于一炉，厚积薄发，博以约出，大胆创新，科学创新。
总之，必须以现代性理念为统率，引领地方戏曲之创新。这是地方戏曲创新的战略决策和宏观思维。强调“现代性”激活地方戏曲，意味着两大境界：一是地方戏曲创新不是小打小闹。不是整容美体、不是配拐杖安假肢、不是配备眼镜助听器心脏起搏器之类的修修补补，而是脱胎换骨，凤凰涅槃。二是地方戏曲创新必须挥洒大手笔。大手笔指现代性大视野、大思维，也指大手笔编剧、大手笔导演、大手笔作曲家、舞美家、大手笔的名角大腕。精英荟萃、强强联手，打造地方戏曲精品品牌，就像青春版《牡丹亭》、《桃花扇》，乃至越剧《红楼梦》、《西厢记》那样。
二、实行科学有效的创新性继承
地方戏曲创新首先要继承，这是共识。但关键在于究竟继承什么，怎样继承。新时期以来，在谈论地方戏曲继承时，有以下几个弊端。一是大而化之、流于空泛。只强调继承，但对继承缺乏科学认知与实践导向。二是谈到继承什么怎样继承时，语焉不详、似是而非、雾里看花、不得要领，缺乏明晰性和实践性；三是认错了门牌，指错了方向和道路。舍本逐末，南辕北辙。
笔者认为，地方戏曲的继承，是科学有效的创新性继承。这种继承本身就是基础性创新，在此意义上的继承，笔者概括为二十四字方针：标举美学精神，抓住本体本质，彰显本真特色，弘扬审美灵魂。具体来说，地方戏曲之继承要抓住以下要领。
一是行动性和动作性。这是各类戏剧的本质与特性，也是戏曲的本质与特性。缺乏行动性与动作性的戏曲，无法演出，也无法让人看下法。以往谈戏曲继承，就戏曲特征特色谈的多，就戏剧本质特性谈的少，仿佛戏曲可以不遵循戏剧艺术的根本法则，而仅靠独有特征与特色而取胜。事实上，不少地方戏曲，正是因为只顾戏曲特色而忽视了戏剧的本质——行动性，以至未能功成正果。
二是写意性的美学精神，写意是艺术方法，也是美学精神。艺术方法是形而下的，是变动不居的；而美学精神是形而上的，是永恒的审美品格。写意性的美学精神是戏曲艺术的灵魂，是其个性、特色、魅力之所在。它君临戏曲艺术本体，统摄戏曲各种艺术手段，整合戏曲诸多艺术方式和艺术方法。因此，在“戏曲化”和戏曲美学的意义上，地方戏曲对古代戏曲的继承，在根本上就是继承其写意性的美学精神，是写意精神主导下的意象与意境，以及简约美和形式美。
三是现实主义精神。戏曲是于再现中表现的写意性、意象性艺术，是泛美的具有唯美主义取向的艺术。它不像话剧那样逼真地再现自然人生图画。但戏曲像话剧一样是为人生为社会的艺术，一样富有现实主义精神，这是中国古代戏曲的优良传统。只不过，戏曲的现实主义精神是以意象美、意境美体现出来的，飘逸着浓郁的浪漫主义气息。故当代地方戏曲要创造性继承古代戏曲一脉相传的现实主义精神，使之富有人生感、时代感、历史感。
继承应是科学的，即抓住本质规律；继承应是有效的，即把抓住的本质规律转化为成功的艺术实践；继承应是创新性的，即正确的继承必然是时代与主体的双重选择，而不是全盘继承，传统中的糟粕不用说，即使是精华也不一定被照搬继承，因为精华不等于适用，不一定合乎时宜。如程式是戏曲一大创造，无疑是精华，但现代戏曲不必也不能照搬古代戏曲程式，而要淡化程式或创造新程式。又如唱腔也是戏曲一大创造，当然是精华，但现代戏曲不必也不能照搬古代戏曲唱腔，而要改腔创腔生发新腔。故继承是选择性的创造性的，这种继承本身便是基础性创新。笔者看到，大量谈戏曲继承以及创新的文章，是把继承与创新截然分开。片面地和静止地，而不是从二者内在联系中动态地辩证地加以考察。当然更很少有人认为继承本身含有创造性与创新性。笔者认为，必须破除戏曲继承与问题上形而上学的二元论，实行创新性继承和继承性创新。笔者关于选择性继承是基础性创新这一新观点也许有待商榷，但相信对地方戏曲之发展会大有裨益。
三、在艺术本体上实现意象与意境的根本创新
这是当代地方戏曲在艺术本体上的根本性创新。是戏曲创新的重中之重。
意象是中国古典艺术的本体特征与风格特色，也是中国古典美学的核心范畴之一。综合了古代诗词歌赋、音乐舞蹈、绘画书法，讲唱文学的戏曲艺术，便自然而然地秉承了这些姐妹艺术的意象基因，在“立象尽意”“观物取象”“物我交感”等哲学——美学观念的基础上，以创造情意与物象交融一体的意象为基本艺术任务。戏曲专家沈达人先生把西方写实话剧概括为“摹象”的戏剧；把西方象征主义、表现主义、现代派戏剧概括为“喻象”的戏剧，而标举戏曲为“意象”的戏剧，这从历史与逻辑的统一上，很有创见地阐明了戏曲艺术最显著最基本的本体特征。
意境是中国古典艺术，尤其是唐代以后文学艺术的本体特征与风格特色，也是中国古典美学首要的范畴，综合了既有意象又有意境的各姐妹艺术的宋南戏、元杂剧、明清传奇，以及后来兴起的“花部”地方戏曲，也就自然地融入了姐妹艺术的意境基因，以“情景交融”“象外之象”、“景外之景”“味外之旨、韵外之致”，即“有意境”为最高的终极的艺术追求和审美理想。
立象尽意，以形传神、突出神似与情志的意象，是戏曲艺术形象的构成方式，也是戏曲创作的基本规律；追求“象外之象”“味外之旨”的意境，把意象升华到空灵无限的境界，使意象乃至整部戏充满和洋溢着人生感、历史感、宇宙感、生命感。无论在戏曲作品中还是在戏曲——古典美学中，意境都高于、大于意象。意象足以构成戏曲艺术，故有意象不必有意境；意境则创生优秀的杰出的戏曲艺术精品，“有意境”是优秀戏曲的首要标准和终极境界。有意象的戏曲是艺术品即“能品”或较好的艺术品即“神品”、“妙品”，而有意境的戏曲是最优秀的杰出艺术品即“逸品”。
意象与意境是戏曲艺术写意性美学精神的具体体现和根本体现，因此，意象——意境创新，是当代地方戏曲生存与发展的命脉、是地方戏曲创新的“刀刃”。
当代地方戏曲创新，当然还包括形式与风格的创新，鉴于有关这方面的论说与实践已有许多，本文略而不谈。着重论说以上要旨与我见。以期以此要旨与我见，为当代地方戏曲的生存与发展指点迷津。